Satprem

Comme d'habitude je suis allé ce matin à onze heures et demie dans les appartements de Mère pour recevoir une rose. Comme je voudrais savoir dire le regard de Mère ce matin... Personne au monde, ni ma mère elle-même, ni mon frère, ni la femme que j'ai aimée, n'ont eu un tel regard pour moi. Je n'ai jamais vu une telle douceur infinie, un tel regard d'amour infini, de tendresse ; un regard qui sait suprêmement et qui aime ; un regard descendu de Dieu et proche, si proche qu'il coule doucement au creux de la poitrine et se met à éclore comme une fleur dans la nuit de mon corps. Je ne suis pas fou, ni halluciné ; ce matin Mère m'a révélé sa divinité ou sa participation divine : Elle est cela, Elle a réalisé cela totalement...Son infinie compassion...ce matin Mère m'a...

Satprem, mars 1954, Lettres d'un insoumis

Le bateau supramental

(Mère donne lecture d'une expérience qu'elle a eue le 3 février) : Entre les êtres du monde supramental et les hommes, il existe à peu près la même séparation qu'entre les hommes et les animaux. Il y a quelque temps, j'ai eu l'expérience de l'identification à la vie animale, et c'est un fait que les animaux ne nous comprennent pas ; leur conscience est ainsi construite que nous leur échappons presque totalement.

J'ai connu, cependant, des animaux familiers, des chats et des chiens, mais surtout des chats qui faisaient un effort de conscience presque yoguique pour nous rejoindre. Mais généralement, quand ils nous regardent vivre, agir, ils ne comprennent pas, ils ne nous voient pas tels que nous sommes, et ils souffrent par nous. Nous sommes pour eux une énigme constante. Seule, une partie très infime de leur conscience a un lien avec nous. Et c'est la même chose pour nous quand nous essayons de regarder le monde supramental. C'est seulement quand le lien de conscience sera établi que nous le verrons et encore, seule la partie de notre être qui aura ainsi subi la transformation, sera capable de le voir tel qu'il est , sinon les deux mondes resteraient séparés comme le monde animal et le monde humain.

L'expérience que j'ai eue le 3 février en est une preuve. Avant, j'avais eu un contact individuel, subjectif, avec le monde supramental, tandis que le 3 février, je m'y suis promenée concrètement, aussi concrètement que je me promenais à Paris autrefois, dans un monde qui existe en soi, en dehors de toute subjectivité. C'est comme un pont qui est en train d'être jeté entre les deux mondes.

Voici l'expérience telle que je l'ai dictée aussitôt après : Le monde supramental existe d'une façon permanente et je suis là d'une façon permanente dans un corps supramental. J'en ai eu la preuve aujourd'hui même quand ma conscience terrestre est allée là et y est restée consciemment entre deux et trois heures de l'après-midi. Maintenant, je sais que ce qui manque pour que les deux mondes se joignent dans une relation constante et consciente, c'est une zone intermédiaire entre le monde physique tel qu'il est et le monde supramental tel qu'il est. C'est cette zone qu'il reste à construire, à la fois dans la conscience individuelle et dans le monde objectif, et qui est en train de se construire.

Quand je parlais autrefois du monde nouveau qui est en train de se créer, c'est de cette zone intermédiaire que je parlais. Et de même, quand je suis de ce côté-ci, c'est-à-dire dans le domaine de la conscience physique, et que je vois le pouvoir supramental, la lumière et la substance supramentales pénétrer constamment la matière, c'est la construction de cette zone que je vois et à laquelle je participe.

Je me trouvais sur un immense bateau, qui est une représentation symbolique de l'endroit où ce travail est en train de s'accomplir. Ce bateau, aussi grand qu'une ville, est entièrement organisé, et certainement il fonctionnait déjà depuis un certain temps car son organisation était complète. C'est l'endroit où l'on forme les gens destinés à la vie supramentale. Ces gens (ou du moins une partie de leur être) avaient déjà subi une transformation supramentale, parce que le bateau lui-même et tout ce qui était à bord, n'était ni matériel ni physique-subtil, ni vital ni mental — c'était une substance supramentale.

Cette substance elle-même était du supramental le plus matériel, la substance supramentale la plus proche du monde physique, la première à se manifester. La lumière était un mélange d'or et de rouge, formant une substance uniforme d'un orange lumineux. Tout était comme cela — la lumière était comme cela, les gens étaient comme cela, tout avait cette couleur, avec des nuances variées cependant, qui permettaient de distinguer les choses les unes des autres. L'impression générale était d'un monde sans ombres ; il y avait des nuances, mais pas d'ombres. L'atmosphère était pleine de joie, de calme, d'ordre; tout marchait régulièrement et en silence. Et en même temps, on pouvait voir tous les détails d'une éducation, d'un entraînement dans tous les domaines, grâce auquel les gens du bord étaient préparés.

Cet immense navire venait juste d'arriver au rivage du monde supramental et un premier groupe de gens qui étaient destinés à devenir les futurs habitants de ce monde supramental, devait descendre. Tout était arrangé pour ce premier débarquement. Au débarcadère, se trouvaient postés un certain nombre d'êtres de très haute taille. Ce n'étaient pas des êtres humains, ils n'avaient jamais été hommes auparavant. Ce ne sont pas non plus les habitants permanents du monde supramental. Ils avaient été délégués d'en haut et postés là pour contrôler et surveiller le débarquement.

J'avais la direction de tout cet ensemble depuis le début et tout le temps. J'avais moi-même préparé tous les groupes. Je me tenais en haut de la passerelle sur le bateau, appelant les groupes un à un et les faisant descendre au rivage. Les êtres de haute taille qui étaient postés là, passaient en revue pour ainsi dire, ceux qui débarquaient, autorisant ceux qui étaient prêts et renvoyant ceux qui ne l'étaient pas et qui devaient poursuivre leur entraînement à bord du navire.

Comme je me trouvais là à regarder tout le monde, cette partie de ma conscience qui venait d'ici, devint extrêmement intéressée; elle voulait voir et reconnaître tous les gens, voir comment ils étaient changés et vérifier ceux qui étaient pris immédiatement et ceux qui devaient rester pour continuer leur entraînement. Au bout d'un certain temps, comme j'étais là à observer, j'ai commencé à sentir que j'étais tirée en arrière pour que mon corps se réveille — une conscience ou une personne ici — et dans ma conscience je protestais : "Non, non, pas encore! Pas encore, je veux voir les gens!" Je voyais et je notais avec un intérêt intense ...

Les choses continuèrent ainsi jusqu'au moment où, tout à coup, cette pendule ici se mit à sonner trois heures, ce qui me rappela violemment. Il y eut une sensation de chute soudaine dans mon corps. Je suis revenue avec un choc, mais avec toute ma mémoire parce que j'avais été rappelée très soudainement. Je restai tranquille, sans bouger, jusqu'à ce que je puisse ramener toute l'expérience et, la garder.

Sur ce bateau, la nature des objets n'était pas celle que nous connaissons sur la terre; par exemple, les vêtements n'étaient pas faits d'étoffe, et cette chose qui ressemblait à de l'étoffe, n'était pas fabriquée : elle faisait partie de leur corps, elle était faite de la même substance qui prenait différentes formes. Cela avait une sorte de plasticité. Quand un changement devait être effectué, il se faisait, non par un moyen artificiel et extérieur mais par une opération intérieure, par une opération de la conscience qui donnait forme ou apparence à la substance. La vie créait ses propres formes. Il y avait une seule substance en toute chose; elle changeait la qualité de sa vibration suivant les besoins ou les usages.

Ceux qui étaient renvoyés pour un nouvel entraînement, n'étaient pas d'une couleur uniforme, c'était comme si leur corps avait des taches d'une opacité grisâtre, d'une substance qui ressemblait à la substance terrestre; ils étaient ternes, comme s'ils n'avaient pas été entièrement imprégnés par la lumière, pas transformés. Ils n'étaient pas partout j comme cela, mais par endroits.

Les êtres de haute taille sur le rivage, n'étaient pas de la même couleur, du moins ils n'avaient pas cette teinte orange, ils étaient plus pâles, plus transparents. À l'exception d'une partie de leur corps, on ne pouvait voir que les contours de leur forme. Ils étaient très grands, ils semblaient n'avoir pas d'ossature et pouvoir prendre des formes selon leurs besoins. C'est seulement de la taille jusqu'aux pieds qu'ils avaient une densité permanente, que l'on ne sentait pas dans le reste de leur corps. Leur couleur était beaucoup plus pâle et contenait très peu de rouge, elle tirait plutôt sur l'or ou même le blanc. Les parties de lumière blanchâtre étaient translucides; elles n'étaient pas positivement transparentes, mais moins denses, plus subtiles que la substance orange.

Quand j'ai été rappelée et au moment où je disais "pas encore", j'ai eu chaque fois une rapide vision de moi-même, c'est-à-dire de ma forme dans le monde supramental. J'étais un mélange de ce qu'étaient ces êtres de haute taille et les êtres à bord du bateau. Le sommet de moi-même, particulièrement la tête, n'était qu'une silhouette dont le contenu était de couleur blanche avec une frange orange. Plus on descendait vers les pieds, plus la couleur ressemblait à celle des gens du bateau, c'est-à-dire orange; plus on remontait vers le sommet, plus c'était translucide et blanc, et le rouge diminuait. La tête n'était qu'une silhouette avec un soleil brillant à l'intérieur; il en sortait des rayons de lumière qui étaient l'action de la volonté.

Quant aux gens que j'ai vus à bord du bateau, je les reconnaissais tous. Certains étaient ici, à l'Ashram, certains venaient d'ailleurs, mais je les connais aussi. J'ai vu tout le monde, mais comme je savais que je ne me souviendrais pas de tous quand je reviendrais, j'ai décidé de ne donner aucun nom. D'ailleurs, ce n'est pas nécessaire. Trois ou quatre visages étaient très clairement visibles, et quand je les ai vus, j'ai compris le sentiment que j'ai eu ici, sur terre, en regardant dans leurs yeux : il y avait une joie si extraordinaire...Les gens étaient jeunes en général; il y avait très peu d'enfants et leur âge variait entre quatorze ou quinze ans environ, certainement pas en dessous de dix ou douze ans (je ne suis pas restée assez longtemps pour voir tous les détails). Il n'y avait pas de personnes très âgées, sauf quelques exceptions. La majorité des gens qui descendaient au rivage étaient d'un âge moyen, sauf quelques-uns.

Déjà, avant cette expérience, certains cas individuels avaient été examinés plusieurs fois à un endroit où l'on examinait les gens capables d'être supramentalisés; j'ai eu alors quelques surprises et les ai notées; je l'ai même dit à certains. Mais ceux que j'ai fait débarquer aujourd'hui, je les ai vus très distinctement; ils étaient d'un âge moyen, ce n'étaient, ni de jeunes enfants ni de vieilles gens, à quelques rares exceptions près, et cela correspondait assez à ce que j'attendais. J'ai décidé de ne rien dire, de ne pas donner de noms. Comme je ne suis pas restée jusqu'à la fin, il ne m'était pas possible de faire un tableau exact; le tableau n'était pas absolument clair ni complet. Je ne veux pas dire les choses à certains et ne pas les dire à d'autres.

Ce que je peux dire, c'est que le point de vue, le jugement, était basé exclusivement d'après la substance qui constituait les gens, c'est-à-dire s'ils appartenaient complètement au monde supramental, s'ils étaient faits de cette substance si particulière. Le point de vue adopté n'est ni moral ni psychologique. Il est probable que la substance dont leur corps était fait, était le résultat d'une loi intérieure ou d'un mouvement intérieur qui, à ce moment-là, n'était pas en question. Du moins il est tout à fait clair que les valeurs sont différentes.

Quand je suis revenue, en même temps que le souvenir de l'expérience, je savais que le monde supramental est permanent, que ma présence là-bas est permanente, et que seul un chaînon manquant était nécessaire pour permettre la jonction dans la conscience et dans la substance, et c'est ce chaînon qui est en train de se construire. J'avais alors l'impression (une impression qui est restée pendant assez longtemps, presque un jour entier) d'une extrême relativité — non, pas exactement : l'impression que la relation entre ce monde-ci et l'autre changeait complètement le point de vue d'après lequel les choses doivent être évaluées ou appréciées. Ce point de vue n'avait rien de mental et il donnait un sentiment intérieur, étrange, que quantités de choses que nous considérons comme bonnes ou mauvaises ne le sont pas réellement.

Il était très clair que tout dépendait de la capacité des choses, de leur aptitude à traduire le monde supramental ou à être en relation avec lui. C'était si complètement différent, parfois même si contraire à notre appréciation ordinaire. Je me souviens d'une petite chose, que d'habitude nous considérons comme mauvaise, comme c'était drôle de voir qu'en vérité c'est une excellente chose! Et d'autres choses que nous considérons comme importantes, n'ont en fait absolument aucune importance : que ce soit comme ceci ou comme cela, n'a aucune importance. Ce qui est très évident, c'est que notre appréciation de ce qui est divin ou non divin n'est pas correcte. J'ai même ri de certaines choses...

Notre sentiment habituel de ce qui est anti-divin semble artificiel, semble basé sur quelque chose qui n'est pas vrai, pas vivant (d'ailleurs, ce que nous appelons la vie ici, ne me paraissait pas vivant par rapport à ce monde), en tout cas, ce sentiment devrait être basé sur notre relation entre les deux mondes et selon que les choses rendent leur relation plus facile ou plus difficile. Ceci rendrait alors toute différente notre appréciation de ce qui nous rapproche du Divin ou de ce qui nous en sépare. Chez les gens aussi, j'ai vu que ce qui les aide à devenir supramental, ou les en empêche, est très différent de ce qu'imaginent nos notions morales habituelles. J'ai senti combien nous sommes...ridicules.

(Puis Mère s'adresse aux enfants) Il y a une continuation de ceci, qui est comme le résultat, dans ma conscience, de l'expérience du 3 février, mais cela paraissait prématuré de le lire maintenant. Ça paraîtra dans le numéro d'avril, à la suite de cela.

Une seule chose — je tiens à vous le dire — qui me paraît, pour le moment, être la différence la plus essentielle entre notre monde et le monde supramental (et c'est seulement après être allée là-bas consciemment, avec la conscience qui fonctionne généralement ici, que cette différence m'est apparue avec ce que l'on pourrait appeler son énormité) : tout ici, excepté ce qui se passe au-dedans et très profondément, m'est apparu absolument artificiel. Aucune des valeurs de la vie ordinaire, physique, n'est basée sur la vérité. Et de même que pour nous vêtir, nous sommes obligés de nous procurer de l'étoffé et de nous coudre des vêtements, de les mettre sur notre dos quand nous voulons les porter, de même pour nous nourrir, nous avons besoin de prendre des choses extérieures et de les mettre au-dedans de notre corps pour être nourris. Pour tout, notre vie est artificielle.

Une vie vraie, sincère, spontanée, comme dans le monde supramental, est un jaillissement des choses par le fait de la volonté consciente, un pouvoir sur la substance qui fait que cette substance s'accorde à ce que nous décidons qui doit être. Et celui qui a le pouvoir et la connaissance peut obtenir ce qu'il veut, tandis que celui qui ne les a pas, n'a aucun moyen artificiel de se procurer ce qu'il désire.

Dans la vie ordinaire, tout est artificiel. Suivant le hasard de la naissance, de la situation, vous avez une position plus ou moins élevée ou une vie plus ou moins confortable, non pas parce que c'est l'expression spontanée, naturelle et sincère de votre manière d'être et de votre besoin intérieur, mais parce que le hasard des circonstances de la vie vous a mis en contact avec ces choses. Un homme absolument sans valeur peut être dans une position très élevée, et un homme qui aurait des capacités merveilleuses de création et d'organisation, peut se trouver en train de peiner dans une situation absolument limitée et inférieure, alors qu'il serait un individu d'une utilité complète si le monde était sincère.

C'est cette artificialité, cette insincérité, ce manque complet de vérité, qui m'est apparu d'une façon tellement choquante que...on se demande comment, dans un monde aussi faux, nous pouvons avoir des appréciations véritables. Mais au lieu de vous rendre chagrins, moroses, révoltés, insatisfaits, on a plutôt le sentiment de ce que j'ai dit pour finir, d'un ridicule tellement risible que pendant quelques jours j'étais prise de fou rire quand je voyais les choses et les gens ! d'un fou rire absolument inexplicable, excepté pour moi, à cause du ridicule des situations. Quand je vous ai conviés à un voyage dans l'inconnu, un voyage d'aventures, je ne savais pas que je disais si vrai, et je peux promettre à ceux qui sont prêts à tenter l'aventure, qu'ils feront des découvertes très intéressantes.

Quelques jours après l'expérience du 3 février. Mère a eu d'autres expériences qui sont comme la continuation de ce qui précède. Voici ces textes :

Chacun promène avec soi, dans son atmosphère, ce que Sri Aurobindo a appelé les "Censeurs"; ce sont en quelque sorte des délégués permanents des forces adverses. Leur rôle est de critiquer impitoyablement chaque acte, chaque pensée, le moindre mouvement de la conscience, et de vous mettre devant les ressorts les plus cachés de votre conduite, de mettre en évidence la moindre vibration inférieure qui accompagne vos pensées ou vos actes apparemment les plus purs, les plus hauts.

Il ne s'agit pas ici de morale. Ces Messieurs ne sont pas des agents moralisateurs, encore qu'ils sachent très bien se servir de la morale ! et quand ils ont affaire à une conscience scrupuleuse, ils peuvent la harasser sans merci, à chaque minute lui chuchoter :

"Tu n'aurais pas dû faire ceci, tu n'aurais pas dû faire cela, tu aurais dû plutôt faire telle chose, dire telle chose, maintenant tu as tout gâché, tu as commis une faute irréparable, vois comment tout est irrémédiablement perdu maintenant par ta faute." Ils peuvent même posséder certaines consciences : vous chassez la pensée, et hop! elle revient deux minutes après; vous la chassez encore et elle est toujours là à vous marteler.

Chaque fois que je rencontre ces Messieurs, je leur fais bon accueil, car ils vous obligent à une sincérité absolue, ils dépistent la plus subtile hypocrisie et vous mettent à chaque instant en face de vos vibrations les plus secrètes. Et ils sont intelligents! d'une intelligence qui dépasse infiniment la nôtre : ils connaissent tout, ils savent retourner contre vous la moindre pensée, le moindre argument, la moindre action, avec une subtilité vraiment merveilleuse. Rien ne leur échappe. Mais ce qui donne une coloration adverse à ces êtres, c'est qu'ils sont d'abord et avant tout des défaitistes. Ils vous présentent toujours le tableau sous son jour le plus noir, au besoin ils défigurent vos propres intentions. Ce sont vraiment des instruments de sincérité. Mais ils oublient toujours une chose, volontairement, quelque chose qu'ils rejettent loin derrière comme si cela n'existait pas : c'est la Grâce divine. Ils oublient la prière, cette prière spontanée qui jaillit tout d'un coup du fond de l'être, comme un appel intense, et qui fait descendre la Grâce, et qui change le cours des choses. :

Et chaque fois que vous avez accompli un progrès, que vous êtes passé à un niveau supérieur, ils vous remettent en présence de tous les actes de votre vie passée, et en quelques mois, quelques jours ou quelques minutes, ils vous font repasser tous vos examens, à un niveau supérieur. Et il ne suffit pas d'écarter la pensée, de dire : "Oh! je sais", et de jeter un petit manteau pour ne pas voir. Il faut faire face et vaincre, garder sa conscience pleine de lumière, sans le moindre tremblement, sans rien dire, sans la moindre vibration dans les cellules du corps, et alors l'attaque se dissout.

Mais nos conceptions du Bien et du Mal sont tellement dérisoires ! tellement dérisoire notre idée de ce qui est proche du Divin ou loin du Divin! L'expérience de l'autre jour (3 février), a été pour moi révélatrice, j'en suis sortie complètement changée. J'ai compris tout d'un coup quantité de choses du passé, des actes, des parties de ma vie qui restaient inexplicables — en vérité, le plus court chemin d'un point à un autre n'est pas la ligne droite que les hommes imaginent !

Et tout le temps qu'a duré cette expérience, une heure — une heure de ce temps-là, c'est long, j'étais dans un état de gaieté extraordinaire, presque en état d'ébriété ... La différence entre les deux consciences est telle que quand on est dans l'une, l'autre semble irréelle, comme un rêve. Quand je suis revenue, j'ai été tout d'abord frappée par la futilité de la vie ici; nos petites conceptions d'en bas semblent tellement risibles, tellement comiques ... Nous disons de certaines gens qu'ils sont fous, mais leur folie est peut-être une grande sagesse, d'un point de vue supramental, et leur conduite est peut-être proche de la vérité des choses — je ne parle pas des fous obscurs qui ont eu un accident au cerveau, mais de beaucoup d'autres fous incompréhensibles, les fous lumineux : ils ont voulu franchir la frontière trop vite et le reste n'a pas suivi.

Quand on regarde le monde des hommes depuis la conscience supramentale, le trait dominant est un sentiment d'étrangeté, d'artificialité — un monde absurde parce qu'il est artificiel. Ce monde est faux parce que son apparence matérielle n'exprime pas du tout la vérité profonde des choses. Il y a comme une dislocation entre l'apparence et l'intérieur.

Ainsi, un homme qui a un pouvoir divin au fond de lui-même, peut se trouver sur le plan extérieur dans une situation d'esclave. C'est absurde! Tandis que dans le monde supramental, c'est la volonté qui agit directement sur la substance, et la substance est obéissante à cette volonté. Vous voulez vous couvrir : la substance dans laquelle vous vivez, prend immédiatement la forme d'un vêtement pour vous couvrir. Vous voulez vous déplacer d'un endroit à un autre : votre volonté suffit à vous transporter sans avoir besoin d'un véhicule, d'un artifice quelconque.

Ainsi, le bateau de mon expérience n'avait besoin d'aucun mécanisme pour se mouvoir, c'était la volonté qui modifiait la substance suivant ses besoins. Quand il a fallu débarquer, le débarcadère a été formé de lui- même. Quand j'ai voulu faire débarquer les groupes, ceux qui devaient débarquer le savaient automatiquement, sans que j'aie besoin de dire un mot, et ils venaient à tour de rôle. Tout se passait dans le silence, il n'y avait pas besoin de parler pour se faire comprendre; mais le silence lui-même, à bord du bateau, ne donnait pas cette impression artificielle qu'il donne ici. Ici, quand on veut le silence, il faut se taire; le silence, c'est le contraire du bruit. Là- bas, le silence était vibrant, vivant, actif et compréhensif, compréhensible.

L'absurdité ici, ce sont tous les moyens artificiels dont il faut user. N'importe quel imbécile a plus de pouvoir s'il a plus de moyens pour acquérir les artifices nécessaires. Tandis que dans le monde supramental, plus on est conscient et en rapport avec la vérité des choses, plus la volonté a de l'autorité sur la substance. L'autorité est une autorité vraie. Si vous voulez un vêtement, il faut avoir le pouvoir de le faire, un pouvoir réel. Si vous n'avez pas ce pouvoir, eh bien, vous restez nu. Aucun artifice n'est là pour suppléer au manque de pouvoir. Ici, pas une fois sur un million l'autorité n'est une expression de quelque chose de vrai. Tout est formidablement stupide.

Quand je suis redescendue — "redescendue", c'est une façon de parler, car ce n'est ni en haut, ni en bas, ni dedans, ni dehors, c'est ... quelque part...Il m'a fallu un certain temps pour me réajuster. Je me souviens même d'avoir dit à quelqu'un : "Maintenant, nous allons retomber dans notre stupidité coutumière." Mais j'ai compris beaucoup de choses et je suis revenue de là avec une force définitive. Maintenant, je sais que notre façon d'évaluer les choses ici-bas, notre petite morale, est sans rapport avec les valeurs du monde supramental.

Ces choses de la surface ne sont pas dramatiques. Elles m'apparaissent de plus en plus comme des bulles de savon, surtout depuis le 3 février. Il y a des gens qui viennent me voir désespérés, en larmes, dans ce qu'ils appellent de terribles souffrances morales; quand je les vois ainsi, je déplace un peu l'aiguille dans ma conscience qui vous contient, et quand ils s'en vont, ils se trouvent tout soulagés. C'est juste comme l'aiguille d'une boussole : on déplace un peu l'aiguille dans la conscience, et c'est fini. Naturellement, ça revient après, à cause de l'habitude. Ce ne sont rien que des bulles de savon.

J'ai connu aussi la souffrance, mais il y avait toujours une partie de moi-même qui savait se tenir en arrière, à l'écart. La seule chose qui m'apparaisse encore dans le monde comme intolérable, maintenant, ce sont toutes les détériorations physiques, les souffrances physiques, la laideur, l'impuissance à exprimer cette capacité de beauté qui est en chaque être. Mais ça aussi, ce sera conquis un jour. Là aussi, le pouvoir viendra un jour de déplacer un peu l'aiguille. Seulement, il faut monter plus haut dans la conscience : plus on veut descendre dans la matière, plus il faut s'élever dans la conscience. Cela demandera du temps. Sri Aurobindo avait sûrement raison quand il parlait de quelques siècles.

Entretien du 19 février 1958

Expériences de la conscience intérieure

Le percement du voile qui sépare la conscience extérieure de l'être intérieur est l'un des mouvements décisifs du yoga. Car le yoga, c'est l'union avec le Divin, mais c'est aussi l'éveil au moi intérieur d'abord, au moi supérieur ensuite: un mouvement vers l'intérieur et un mouvement vers le haut. En fait, c'est seulement lorsque l'être intérieur s'éveille et vient au premier plan que l'on peut parvenir à l'union avec le Divin. La personnalité physique extérieure de l'homme n'est rien de plus qu'un ensemble d'instruments et ne peut par elle-même atteindre cette union: tout au plus peut-elle recevoir des contacts intermittents, des sentiments religieux, des indications imparfaites. Et même ceux-ci ne viennent pas de la conscience extérieure, mais de ce qui est au-dedans de nous.

Deux mouvements sont mutuellement complémentaires: dans l'un, l'être intérieur vient au premier plan et impose à la conscience extérieure ses mouvements normaux qui sont, pour elle, inhabituels et anormaux; dans l'autre, on se retire de la conscience extérieure, on pénètre au-dedans, dans les plans intérieurs, on entre dans le monde du moi intérieur et l'on s'éveille dans les parties cachées de l'être. Cette plongée une fois effectuée, vous êtes marqué pour la vie yoguique, pour la vie spirituelle; rien ne peut effacer le sceau qui a été apposé sur vous.

Ce mouvement vers l'intérieur s'effectue de manières très diverses et il arrive parfois que tous les signes de la plongée totale se combinent en une expérience complexe. On se sent entrer à l'intérieur ou descendre au plus profond de soi-même, on a le sentiment d'un mouvement vers les profondeurs intérieures; souvent aussi, on ressent une immobilité, un engourdissement agréable, une raideur des membres.

C'est le signe que la conscience se retire du corps vers l'intérieur sous la pression d'une force venue d'en haut et cette pression, pour faire du corps un support immobile de la vie intérieure, le stabilise en une sorte d'âsana vigoureux et pourtant spontané. On a la sensation de vagues qui s'élèvent et montent vers la tête, ce qui provoque une inconscience à l'extérieur et, à l'intérieur, un éveil. La conscience inférieure s'élève dans l'Âdhâr pour rejoindre la conscience plus grande qui se trouve au-dessus. Ce mouvement est analogue à celui auquel la méthode tantrique donne tant d'importance: l'éveil de la Kundalinî, Énergie lovée et latente dans le corps, et son ascension à travers l'épine dorsale, les centres (chakra) et le Brahmarandhra, à la rencontre du Divin au-dessus.

Dans notre yoga, il ne s'agit pas d'une méthode spécifique, mais d'une part, d'un jaillissement spontané de toute la conscience inférieure, parfois en courants et en vagues, parfois en un mouvement moins concret, et d'autre part d'une descente dans le corps de la Conscience divine et de sa Force. Cette descente est ressentie comme l'envahissement d'un flot de calme et de paix, de force et de pouvoir, de lumière, de joie et d'extase, d'immensité, de liberté, de connaissance, d'un Être divin ou d'une Présence, parfois de l'un de ces éléments, parfois de plusieurs d'entre eux ou de tous à la fois.

Le mouvement ascendant a différents effets: il peut libérer la conscience de sorte que l'on ne se sent plus dans le corps, mais au-dessus de lui, ou encore répandu dans l'immensité, alors que le corps est presque dépourvu d'existence ou n'est plus qu'un point dans la libre expansion de soi-même. Il peut aussi conférer à l'être, ou à une certaine partie de l'être, la faculté de sortir du corps et de se mouvoir ailleurs, et cette action s'accompagne d'ordinaire d'une sorte de samâdhi partiel ou d'une transe complète.

Ou encore la conscience, n'étant plus limitée par le corps et les habitudes de la nature extérieure, peut acquérir le pouvoir de s'intérioriser, d'entrer dans les profondeurs du mental intérieur, du vital intérieur, du physique intérieur (subtil), du psychique; elle peut devenir capable de percevoir son moi psychique profond ou son être intérieur mental, vital et physique subtil et peut-être de se déplacer et de vivre dans les domaines, les plans, les mondes qui correspondent à ces parties de la nature.

C'est par l'ascension répétée et constante de la conscience inférieure que le mental, le vital, le physique peuvent entrer en contact avec les plans supérieurs jusqu'au supramental et s'imprégner de leur lumière, de leur pouvoir et de leur influence. Et c'est par la descente répétée et constante de la Conscience divine et de sa Force que l'être et la nature se transforment dans leur totalité. Lorsque cette descente est devenue habituelle, la Force divine - le Pouvoir de la Mère - commence à travailler non plus seulement d'en haut ou de derrière le voile, mais dans la conscience même de l'Âdhâr; elle prend en charge ses difficultés, exploite ses possibilités et poursuit elle-même le yoga.

Vient enfin le passage de la frontière. Ce n'est pas un assoupissement ou une perte de conscience, car la conscience est là sans cesse; seulement elle change de place, sort de l'être extérieur et physique, se ferme au monde extérieur et se retire dans la partie intérieure psychique et vitale de l'être. Là, elle passe par de nombreuses expériences dont certaines peuvent et doivent être ressenties aussi à l'état de veille; car pour que l'on devienne conscient du moi intérieur et de la nature intérieure, les deux mouvements sont nécessaires: l'émergence de l'être intérieur et sa venue au premier plan, et l'intériorisation de la conscience.

Mais le mouvement d'intériorisation est indispensable, car ses usages sont multiples. Il a pour effet de briser - ou du moins d'ouvrir et de faire franchir - la barrière qui sépare notre conscience instrumentale extérieure de cet être intérieur qu'elle s'efforce très partiellement d'exprimer, ce qui permettra plus tard à l'être d'accéder à une perception consciente des richesses infinies de possibilités, d'expériences, de nouvelles manières d'être et de vivre qui restent inexploitées derrière le voile de cette petite personnalité matérielle aveugle et limitée que les hommes prennent à tort pour la totalité d'eux-mêmes. C'est l'ouverture et l'élargissement constant de cette perception plus profonde, plus pleine et plus riche qui s'accomplit lorsque après cette plongée intérieure, on revient de ce monde intérieur vers l'état de veille.

Le sâdhak doit comprendre que ces expériences ne sont pas simplement des imaginations ou des rêves, mais des événements réels, car même lorsqu'elles ne sont que des formations d'un caractère néfaste, trompeur ou adverse - et cela se produit souvent - elles ont tout de même un pouvoir formateur et l'on doit les comprendre pour être capable de les rejeter et de les abolir. Chaque expérience intérieure est parfaitement réelle à sa manière, bien que les diverses expériences soient de valeur très inégale, mais cette réalité est celle du moi intérieur et des plans intérieurs.

C'est une erreur de penser que nous ne vivons que physiquement, par le mental et la vie extérieurs. Nous vivons et nous agissons sans arrêt sur d'autres plans de conscience, nous y rencontrons les autres, nous agissons sur eux, et ce que nous faisons, sentons et pensons dans ces plans, les forces que nous y rassemblons, les conséquences que nous y préparons ont à notre insu, sur notre vie extérieure, une importance et un effet incalculables. Tout ne se transmet pas, et ce qui se transmet prend une forme différente dans le physique, même si parfois la correspondance est exacte; mais c'est sur la petite partie qui est transmise que se fonde notre existence extérieure.

Tout ce que nous devenons, tout ce que nous faisons, tout ce que nous subissons dans la vie physique se prépare en nous derrière le voile. Il est par conséquent d'une immense importance, dans un yoga dont le but est la transformation de la vie, de prendre conscience de ce qui se passe dans ces domaines, d'y régner en maître et d'être capable de sentir, de connaître, de manipuler les forces secrètes qui déterminent notre destin, notre croissance ou notre déclin intérieurs et extérieurs.

C'est tout aussi important pour ceux qui veulent cette union avec le Divin sans laquelle la transformation est impossible. L'aspiration ne peut pas se réaliser si vous restez ligoté par votre moi extérieur, attaché au mental physique et à ses mouvements étriqués. Ce n'est pas l'être extérieur qui est la source de l'impulsion spirituelle: l'être extérieur ne fait que subir la poussée intérieure qui vient de derrière le voile. C'est l'être psychique intérieur en vous qui est le bhakta, lui qui cherche l'union et l'Ânanda, et ce qui est impossible à la nature extérieure abandonnée à elle-même devient parfaitement possible lorsque la barrière est abattue et que le moi intérieur est au premier plan. Car dès l'instant où il vient puissamment en avant ou attire avec force la conscience en lui-même, la paix, l'extase, la liberté, l'immensité, l'ouverture à la lumière et à une connaissance supérieure commencent à devenir naturelles, spontanées et souvent émergent aussitôt.

Une fois la barrière brisée par l'un ou l'autre mouvement, vous vous apercevez que tous les procédés et tous les mouvements nécessaires au yoga sont à votre portée et non, comme ils apparaissent au mental extérieur, difficiles ou impossibles. Le moi psychique profond en vous contient déjà le yogi et le bhakta, et s'il peut émerger tout à fait et prendre le commandement, l'orientation spirituelle de votre vie extérieure est prédéterminée et inéluctable.

Chez le sâdhak qui réussit dès le début, le moi psychique a déjà construit une vie intérieure profonde, yoguique et spirituelle, voilée seulement en raison d'une forte orientation vers l'extérieur conférée au mental pensant et aux parties vitales inférieures par l'éducation et les activités passées. C'est précisément pour corriger cette orientation vers l'extérieur et retirer le voile que le sâdhak doit déployer tant d'énergie dans sa pratique du yoga.

Une fois que l'être intérieur s'est vigoureusement manifesté, soit par le mouvement qui va vers l'intérieur, soit par celui qui sort vers l'extérieur, il renouvellera inévitablement sa pression pour déblayer le passage et finalement prendre possession de son royaume. Une première expérience de ce genre préfigure ce qui doit se produire ensuite à plus grande échelle.

Entretien de Mère du 10 septembre 1958

Douce Mère, qu'est-ce que la magie blanche?

On appelle "magie blanche" la magie bienfaisante ' — et "magie noire" la magie malfaisante. Mais enfin ce sont des mots, cela n'a pas de sens. Magie ?... C'est une connaissance qui est réduite à des formules purement matérielles. Ce sont comme des mots, ou des chiffres, ou des combinaisons de mots et de chiffres qui, simplement s'ils sont prononcés ou s'ils sont écrits, même par quelqu'un qui n'a pas de pouvoir intérieur, doivent agir. C'est en occultisme le correspondant des formules chimiques en science. N'est-ce pas, en science, vous avez des formules chimiques pour combiner certains éléments et en produire d'autres ; même si vous n'avez pas de pouvoir mental ni de pouvoir vital, ni même de pouvoir physique, et que vous suiviez à la lettre la formule que vous avez, vous arrivez au résultat voulu.

Il suffit simplement d'avoir de la mémoire. Eh bien, on a essayé en occultisme la même chose, de faire des combinaisons de sons, de lettres, de chiffres, de mots, qui ont, par leurs propres qualités, le pouvoir d'obtenir un résultat. Ainsi, le premier imbécile venu, s'il apprend cela et qu'il fasse exactement ce qu'on lui dit, obtient (ou croit obtenir) le résultat qu'il veut obtenir. Tandis que ... Prenons par exemple le mantra, qui est un occultisme; à moins que le mantra ne soit donné par un gourou et que le gourou ne vous passe son pouvoir occulte ou spirituel avec le mantra, vous pouvez répéter votre mantra des milliers de fois, il n'aura aucun effet.

C'est-à-dire que dans le vrai occultisme, il faut avoir la qualité, la capacité, le don intérieur pour l'utiliser, et c'est cela la sauvegarde. Le vrai occultisme, le premier imbécile venu ne peut pas le faire. Et ce n'est plus de la magie, ni de la magie blanche, ni de la magie noire, ni de la magie dorée , ce n'est plus de la magie du tout, c'est un pouvoir spirituel qu'il faut acquérir par une longue discipline ; et finalement, qui ne vous .est donné que par une grâce divine.

C'est-à-dire que dès que l'on approche de la Vérité, on est à l'abri de tout charlatanisme, de toute prétention et de tout mensonge. De cela, j'ai eu des preuves nombreuses et extrêmement concluantes. Et alors, celui qui a le pouvoir occulte véritable possède en même temps, par la puissance de cette vérité intérieure, le pouvoir de défaire toutes les magies blanches ou noires, ou de quelque couleur qu'elles soient, simplement par l'application d'une goutte de cette vérité, pourrait-on dire.

Il n'y a rien qui puisse résister à ce pouvoir-là. Et ceci est fort connu de tous ceux qui pratiquent la magie, parce qu'ils ont toujours très grand soin, dans tous les pays mais plus particulièrement dans l'Inde, de ne jamais essayer aucune de leurs formules contre des yogi ou des 'saints, parce qu'ils savent que ces formules, qu'ils envoient avec leur petit pouvoir mécanique très superficiel, viendront frapper, comme une balle sur un mur, le vrai pouvoir qui protège celui qui a une vie spirituelle, et tout naturellement leur formule rebondira et retombera sur eux.

Le yogi ou le saint n'a rien à faire, il n'a même pas à vouloir se protéger : c'est une chose automatique. Il est dans un état de conscience et de pouvoir intérieur qui le protège automatiquement de tout ce qui est inférieur. Naturellement, il peut aussi volontairement utiliser son pouvoir pour en protéger d'autres.

Ce rebondissement de la mauvaise formation contre son atmosphère le protège, lui, automatiquement, mais si cette mauvaise formation est faite contre quelqu'un qu'il protège ou qui simplement demande son aide, alors il peut, par un mouvement de sa propre atmosphère, de sa propre aura, entourer la personne qui est en butte aux maléfices magiques, et le procédé de rebondissement agit de la même manière et fait que la formation mauvaise retombe tout naturellement sur celui qui l'a faite. Mais dans ce cas,, la volonté consciente du yogi ou du saint ou du sage est nécessaire. Il faut qu'il soit mis au courant de l'événement et qu'il décide d'intervenir. Voilà la différence entre la vraie connaissance et la magie. Autre chose ?... C'est tout ?

Mère, est-ce que la science physique, par son progrès, peut s'ouvrir à l'occultisme?

Elle ne l'appelle pas "occultisme", c'est tout. C'est seulement une question de mots ... Ils sont en train de faire des découvertes sensationnelles que ceux qui avaient la connaissance occulte savaient déjà il y a des milliers d'années ! Ils ont fait un long circuit et ils arrivent à la même chose.

Avec les découvertes tout à fait récentes de la médecine, de la science appliquée, par exemple, ils sont en train de toucher comme cela, avec un intérêt émerveillé, des choses qui ont été connues par certains sages il y a extrêmement longtemps. Et alors, ils vous donnent cela comme des merveilles nouvelles mais enfin elles sont un peu vieilles, leurs merveilles !

Ils finiront par faire de l'occultisme sans savoir qu'ils en font ! Parce que, au fond, dès que l'on s'approche tant soit peu de la vérité des choses, et quand on est sincère dans sa recherche, que l'on ne se contente pas seulement des apparences, que l'on veut vraiment trouver quelque chose, on s'enfonce, on s'enfonce derrière les apparences, alors on commence à avancer vers la vérité des choses; et à mesure que l'on s'approche de ça, eh bien, on retrouve la même connaissance que d'autres, qui ont commencé par entrer au-dedans, ont rapporté de leurs découvertes intérieures.

C'est seulement la méthode et le chemin qui sont différents, mais la chose découverte sera la même, parce qu'il n'y en a pas deux à découvrir, il n'y en a qu'une. Forcément ce sera la même. Tout dépend du chemin que l'on suit; les uns vont vite, les autres vont lentement, les uns vont direct, les autres font (comme je dis) un grand circuit, et combien de travail ! Comme ils ont travaillé !... C'est très respectable, d'ailleurs.

Maintenant, ils sont en train de découvrir qu'avec l'hypnotisme, ils peuvent remplacer les anesthésiques avec des résultats infiniment meilleurs. Eh bien, l'hypnotisme est une forme, une forme rendue moderne par l'expression de l'occultisme; une forme très limitée, très petite, d'un pouvoir tout à fait exigu en comparaison du pouvoir occulte, mais enfin c'est une forme d'occultisme sur laquelle on a mis des mots modernes pour rendre la chose moderne. Et je ne sais pas si vous êtes au courant de cela, mais c'est très intéressant à un certain point de vue : par exemple, on a essayé ce procédé d'hypnotisme pour quelqu'un à qui l'on voulait faire une greffe de la peau sur une blessure.

Je ne me souviens plus des détails, mais il fallait que le bras reste pendant quinze jours attaché à la jambe... Si l'on procède en vous immobilisant par du plâtre et des bandages et toutes sortes de choses, lorsque les quinze jours sont passés, vous ne pouvez plus bouger, tout est ankylosé et il vous faut des semaines et des traitements pour pouvoir recouvrer le libre usage de votre bras. Dans ce cas-là, on n'avait rien lié, rien immobilisé matériellement, pas de plâtre, pas de bandages, rien, on avait simplement hypnotisé la personne et on lui avait dit de tenir son bras comme cela.

Elle l'a tenu pendant les quinze jours, sans effort, sans difficulté, sans que sa volonté ait besoin d'intervenir : c'était la volonté de celui qui l'avait hypnotisée qui intervenait. Ça a parfaitement réussi, le bras est resté dans la position voulue, et, quand les quinze jours ont été passés et que l'on a défait- l'hypnotisme, qu'on a dit à la personne : "Maintenant, vous pouvez bouger", elle s'est mise à bouger ! Eh bien, c'est un progrès. On va se rencontrer bientôt, ce ne sera plus du tout qu'une question de mots — alors, si l'on n'est pas trop obstiné, on peut s'entendre sur la valeur des mots !

Douce mère, on dit que l'hypnotisme a un mauvais effet, après, sur la personne hypnotisée ?

Non, non ! Si quelqu'un fait de l'hypnotisme pour imposer sa volonté à un autre, évidemment cela peut faire beaucoup de mal à l'autre, mais nous parlons d'un hypnotisme qui est fait d'une façon "humanitaire", pourrait-on dire, et pour des raisons précises. On peut éviter tout mauvais effet si celui qui le fait n'a pas de mauvaises intentions.

Si vous employez des formules chimiques d'une façon ignorante, vous pouvez produire une explosion (rires), et ça c'est très dangereux! Eh bien, si vous employez des formules occultes avec ignorance — ou avec égoïsme, ce qui est encore pire que l'ignorance — , vous pouvez aussi avoir des effets maléfiques. Mais ce n'est pas que l'occultisme soit mauvais, ni que l'hypnotisme soit mauvais, ni que la chimie soit mauvaise. Vous n'allez pas bannir la chimie parce qu'il y a des gens qui font des explosions ! (rires)

Pour apprendre l'occultisme, il faut avoir des qualités spéciales, n'est-ce pas, tandis que pour apprendre la science ...

Mais pour toute chose, il faut avoir des qualités spéciales !

La connaissance scientifique est à la portée générale.

Écoutez, si vous n'êtes pas artiste, vous pouvez travailler pendant des années avec des brosses, des pinceaux, des couleurs, des toiles, et dépenser beau- coup d'argent et beaucoup d'efforts — et faire des choses horribles. Si vous n'êtes pas musicien, vous pouvez vous atteler pendant des heures à jouer du piano et vous ne ferez jamais rien de convenable. Il faut toujours des qualités spéciales ... Mais même un athlète ; si vous n'êtes pas né athlète, vous pouvez bien essayer tant que vous voulez, vous ne réussirez qu'à une chose tout à fait moyenne et ordinaire. Ce sera mieux que celui qui n'essaie pas, mais cela ne veut pas dire qu'automatiquement vous allez réussir. D'ailleurs, si l'on va un pas plus loin, tout le monde possède au-dedans de soi des possibilités innombrables, que l'on ignore et qui ne se développent que si l'on fait ce qu'il faut, de la manière qu'il faut...

Mais il y a deux genres de progrès, il n'y en a pas un seul ; il y a le progrès .qui consiste à rendre plus parfaites les possibilités, les capacités, les facultés et les qualités que l'on a — c'est généralement ce que l'on obtient par l'éducation ; mais si vous faites un développement un peu plus approfondi, en vous approchant d'une vérité plus profonde, vous pouvez ajouter aux qualités que vous avez, des qualités nouvelles qui sont comme endormies dans votre être.

Vous pouvez multiplier vos possibilités, les agrandir, les augmenter ; vous pouvez faire surgir tout d'un coup quelque chose que vous ne pensiez pas avoir. Je vous ai expliqué cela déjà plusieurs fois. Quand on découvre son être psychique au-dedans de soi, en même temps, il y a des choses que l'on ne pouvait pas du tout faire et que l'on croyait ne pas avoir dans sa nature, qui se développent et qui se manifestent d'une façon tout à fait inattendue. De cela aussi, j'ai eu des exemples multiples. Je vous en ai donné un, que je vous répète encore une fois pour me faire comprendre.

Je connaissais une jeune fille qui était née dans un milieu très ordinaire, qui n'avait pas reçu beaucoup d'éducation et qui écrivait un français plutôt maladroit, qui n'avait pas cultivé son imagination et qui n'avait absolument aucun sens littéraire : ça paraissait être parmi les possibilités qu'elle n'avait pas. Eh bien, quand elle a eu cette expérience intérieure du contact avec son être psychique, et tant que le contact était vivant et très présent, elle écrivait des choses admirables. Quand elle retombait de cet état dans un état ordinaire, elle ne savait même pas mettre deux phrases ensemble d'une façon correcte ! Et j'ai eu les deux choses dans les mains.

On a un génie au-dedans de soi — on ne le sait pas.

Il faut trouver le moyen de le faire sortir ... Mais il est là qui dort — il ne demande pas mieux que de se manifester, il faut lui ouvrir la porte.

26 novembre 1915

La conscience tout entière étant immergée dans la contemplation divine, l'être intégral jouissait d'une suprême et vaste félicité. Puis le corps physique fut saisi, d'abord dans ses membres inférieurs, ensuite dans sa totalité, par un tremblement sacré qui fit tomber peu à peu, même dans la sensation la plus matérielle, toutes limites personnelles.


L'être s'agrandit progressivement, méthodiquement, rompant toute barrière, brisant tout obstacle pour contenir et manifester une Force, une Puissance croissant sans cesse en immensité et en intensité; c'était comme une dilatation progressive des cellules jusqu'à la complète identification avec la terre : le corps de la conscience éveillée était le globe terrestre se mouvant harmonieusement dans l'espace éthéré.

Et la conscience savait que son corps globaire se mouvait ainsi dans les bras de la Personnalité universelle et elle se donnait, s'abandonnait à Elle dans une extase de paisible félicité. Alors la conscience sentit que son corps était absorbé dans le corps de l'univers et ne faisait plus qu'un avec lui et la conscience devint la conscience de l'univers, immobile en sa totalité, mouvant infiniment en sa complexité interne. La conscience de l'univers s'élança vers le Divin dans une ardente aspiration et une soumission parfaite et elle vit, dans la splendeur de la Lumière Immaculée, l'Être resplendissant debout sur un serpent à multiples têtes dont le corps s'enroulait infiniment autour de l'univers.

Et l'Être dans un geste éternel de triomphe maîtrisait et créait à la fois le serpent et l'univers issu de lui : dressé sur le serpent, il le dominait de toute sa puissance victorieuse, et le même geste qui foudroyait l'hydre enveloppant l'univers le faisait naître éternellement. Alors la conscience, devenue cet Être, perçut que sa forme changeait encore une fois, absorbée dans quelque chose qui n'était plus une forme et qui contenait toutes les formes, quelque chose qui, immuable, voit, l'Œil, le Témoin. Et ce que Cela voit, est.

Puis le dernier vestige de forme disparut et la conscience elle-même fut absorbée dans l'Inexprimable, l'Indicible. Le retour vers la conscience du corps individuel se fit très lentement dans une constante et invariable splendeur de Lumière, de Puissance, de Félicité et d'Adoration, par gradations successives, mais directement, c'est-à-dire sans passer de nouveau par les formes universelle et terrestre. Et ce fut comme si la modeste forme corporelle était devenue le revêtement direct et immédiat, sans intermédiaire, de l'Éternel et Suprême Témoin.

10 octobre 1918

Ô mon Seigneur bien-aimé, quelle douceur de penser que c'est pour Toi et Toi seul que j'agis ! C'est à Ton service que je suis; c'est Toi qui décides et ordonnes et mets en mouvement, diriges et accomplis l'action.

Quelle paix, quelle tranquillité, quelle suprême félicité sont données par la perception, la sensation de cela ? Car il suffit d'être docile, plastique, soumis, attentif, afin de Te permettre d'agir librement; il n'y a plus d'erreurs, de fautes, de manques, d'insuffisance possibles, puisque ce que Tu as voulu, Tu le fais et Tu le fais tel que Tu l'as voulu ...

Accepte la flamme ardente de ma gratitude et de ma joyeuse et pleinement confiante adhésion.

Mon Père m'a souris et m'a prise dans ses bras puissants. Que pourrais-je craindre ? Je me suis fondue en Lui, et c'est Lui qui agit et vit en ce corps que Lui-même a formé pour s'y manifester.

Entretien du 23 janvier 1957

"La rencontre de l'homme et de Dieu signifie toujours une pénétration, une entrée du Divin dans l'humain et une immersion de l'homme dans la Divinité."

"Mais cette immersion n'est pas une sorte d'annihilation. L'extinction n'est pas l'aboutissement de toute cette recherche et cette passion, cette souffrance et cette extase. Le jeu n'aurait jamais commencé si telle devait en être la fin."

"La joie est le secret. Apprends la joie pure et tu apprendras Dieu." "Quel fut donc le commencement de toute l'affaire? Une existence qui s'est multipliée pour la seule joie d'être et qui s'est plongée en d'innombrables milliards de formes afin de pouvoir se retrouver elle-même innombrablement."

"Et quel en est le milieu ? Une division qui fait effort vers une unité multiple, une ignorance qui peine vers le torrent d'une lumière variée, une douleur en travail pour arriver au contact d'une extase inimaginable. Car toutes ces choses sont des formes obscures et des vibrations perverties."

"Et quelle sera la fin de toute l'affaire ? Si le miel pouvait se goûter lui-même et goûter toutes ses gouttes à la fois, et si toutes ses gouttes pouvaient se goûter l'une l'autre, et chacune goûter le rayon tout entier comme elle-même, telle serait la fin pour Dieu, l'âme de l'homme et l'univers."

(Sri Aurobindo, Aperçus et Pensées)

Comment apprendre la joie pure ?

D'abord, pour commencer, il faut par une observation attentive, s'apercevoir que les désirs et la satisfaction des désirs ne donnent qu'un vague plaisir incertain, mélangé, fugitif et tout à fait insatisfaisant. Cela, c'est généralement le point de départ.

Alors, si l'on est un être raisonnable, il faut apprendre à discerner ce qui est désir et se refuser à faire quoi que ce soit pour satisfaire ses désirs. Il faut les repousser sans essayer de les satisfaire. Et alors le premier résultat, c'est justement l'une des premières constatations du Bouddha dans son enseignement: il, y a une joie infiniment plus grande à maîtriser et supprimer un désir qu'à le satisfaire. Tout chercheur sincère et obstiné, au bout de quelque temps, plus ou moins longtemps, quelquefois très peu de temps, s'apercevra que c'est une vérité absolue, et que la joie qu'on éprouve à surmonter un désir est incomparablement supérieure au petit plaisir fugitif et mélangé que l'on peut trouver à la satisfaction de ses désirs. Cela, c'est le second pas.

Naturellement, avec cette discipline continue, au bout de très peu de temps les désirs seront à une dis- tance et ne vous ennuieront plus. Alors vous serez libres d'entrer un peu plus profondément dans votre être et de vous ouvrir dans une aspiration vers... le Donneur de Joie, l'élément divin, la Grâce divine. Et si on le fait avec un don de soi sincère, quelque chose qui se donne, qui s'offre et qui n'attend rien en échange de son offrande, on sentira cette espèce de chaleur, douce, confortable, intime, rayonnante, qui remplit le cœur et qui est l'avant-coureur de la Joie.

Après, le chemin est facile.

Douce Mère, quelle est la vraie Joie d'être ?

Celle-là même dont je parle !

Alors, Douce Mère, ici, quand Sri Aurobindo parle d'une existence qui "se multiplie pour la seule Joie d'être", quelle est cette Joie ?

La joie d'exister. Il y a un moment, quand on commence à être un peu prêt, où l'on peut sentir dans chaque chose, dans chaque objet, dans chaque mouvement, dans chaque vibration, dans toutes les choses qui vous entourent — pas seulement les gens et les consciences, mais les choses, les objets ; pas seulement les arbres et les plantes et les choses vivantes, mais simplement un objet dont on se sert, les choses qui vous entourent — cette joie, cette joie d'être, d'être tel qu'on est, simplement d'être. Et on voit que tout cela, ça vibre comme cela. On touche une chose et on sent cette joie. Mais naturellement, je dis, il faut avoir suivi la discipline dont j'ai parlé au commencement ; autrement, tant que l'on a un désir, une préférence, un attachement, ou des affinités et des répulsions et tout cela, on ne peut pas — on ne peut pas.

Et tant que l'on trouve des plaisirs — le plaisir n'est-ce pas, le plaisir vital ou physique à une chose — on ne peut pas sentir cette joie. Parce que cette joie est partout. Cette joie est quelque chose de très subtil. On bouge au milieu des choses et c'est comme si elles vous chantaient toutes leur joie. Il arrive un moment où c'est très familier dans la vie qui vous entoure. Naturellement, je dois reconnaître que c'est un petit peu plus difficile de la sentir dans les êtres humains, parce qu'il y a toutes leurs formations mentales et vitales qui viennent dans le champ de la perception et qui dérangent cela.

Il y a trop cette espèce d'âpreté égoïste qui se mélange aux choses, alors c'est plus difficile de toucher la Joie là. Mais même dans les animaux, on la sent ; c'est déjà un peu plus difficile que dans les plantes. Mais dans les plantes,dans les fleurs,c'est si merveilleux ! Elles parlent toute leur joie, elles l'expriment. Et je l'ai dit, n'est-ce pas, tous les objets familiers, les choses que l'on a autour de soi, dont on se sert, il y a un état de conscience où chacune est joyeuse d'être, telle qu'elle est. Alors on sait à ce moment-là, que l'on a touché la vraie Joie. Et cela, ce n'est pas conditionné. Je veux dire, cela ne dépend pas... cela ne dépend de rien. , Cela ne dépend pas des circonstances extérieures, cela ne dépend pas d'un état plus ou moins favorable, cela ne dépend de rien : c'est une communion avec la raison d'être de l'univers.

Et quand cela vient, ça remplit toutes les cellules du corps. Ce n'est pas une chose qui se pense même — on ne raisonne pas, on n'analyse pas, ce n'est pas cela : c'est un état dans lequel on vit. Et quand le corps y participe, il est si frais — si frais, si spontané, si... il n'a plus aucun retour sur lui-même, il n'y a plus aucun sens d'observation propre, d'analyse de soi ou des choses. Tout cela, c'est comme un cantique de vibrations joyeuses, mais très, très tranquille, sans violence, sans passion, rien de tout cela. C'est très subtil et très intense en même temps, et quand ça passe, il semble que tout l'univers soit une harmonie merveilleuse. Même ce qui pour la conscience humaine ordinaire est laid, déplaisant, apparaît merveilleux.

Malheureusement, comme je dis, les gens, les circonstances, tout cela, avec toutes ces formations mentales et vitales, ça dérange tout le temps. Alors on est obligé de retourner à cette perception si ignorante,, si aveugle des choses. Mais autrement, dès que tout cela s'arrête et que l'on peut s'en sortir... tout change. Comme il le dit là, à la fin : tout change. Une harmonie merveilleuse. Et c'est tout la Joie, la vraie Joie, la Joie véritable.

Cela demande un peu de travail.

Et cette discipline dont j'ai parlé, à laquelle il faut se soumettre, si on la fait dans le but de trouver la Joie, on retarde le résultat, parce qu'on y introduit un élément égoïste, on fait dans un but et ce n'est plus une offrande, c'est une demande, et alors...Ça vient, ça viendra, même si cela prend beaucoup plus de temps — quand on ne demande rien, qu'on n'attend rien, qu'on n'espère rien, que simplement c'est cela, c'est le don de soi et l'aspiration, et le besoin spontané, sans aucun marchandage — le besoin d'être divin, c'est tout.

Mère, tu expliqueras cette "goutte de miel" ?

Oh ! le miel... Mais c'est une image, mon enfant.

Il dit : "Si l'on pouvait s'imaginer..." C'est simplement pour donner une approche qui soit plus concrète que les abstractions intellectuelles. Il dit : si vous pouvez vous imaginer, par exemple, un rayon de miel, n'est-ce pas... un rayon de miel qui aurait la capacité de se goûter lui-même et en même temps chaque goutte du miel ; non seulement de se goûter lui-même en tant que miel, mais de se goûter lui-même dans chaque goutte, étant chaque goutte du rayon de miel, et que chacune de ces gouttes puisse goûter toutes les autres, soi-même et toutes les autres, et en même temps que chaque goutte ait la capacité de goûter, d'avoir le goût du rayon tout entier comme si c'était elle-même.

Alors, ce serait le rayon capable de se goûter lui- même et de goûter en détail toutes les gouttes du rayon, et chaque goutte capable de se goûter elle- même et individuellement toutes les autres et le rayon tout entier comme une unité, comme elle-même... C'est une image très exacte. Seulement il faut avoir un pouvoir Imaginatif !

Comme cela, j'ai compris. Je demande ce que cela signifie ?

Le miel, c'est une chose délicieuse, n'est-ce pas, alors ce sont les délices de la Joie divine.

Et tout à l'heure, quand j'évoquais cette joie qui est dans les choses, spontanée, simple, cette joie qui est au fond de tout, eh bien, pour le corps physique,, cela a quelque chose de vraiment — oh ! naturelle- ment, le goût du miel est très rude et grossier en comparaison — , mais quelque chose comme cela, quelque chose d'extrêmement délicieux. Et très simple, très simple et très total dans sa simplicité ; très complet dans sa simplicité, et pourtant très simple.

Cela, n'est-ce pas, ce n'est pas une chose à penser, il faut avoir la capacité de l'évoquer, il faut avoir de l'imagination. Alors, si l'on a cette capacité, on peut faire cela rien qu'en lisant, alors on peut comprendre ... C'est une analogie, qui n'est qu'une analogie, mais c'est une analogie qui a vraiment une capacité d'évocation.

Mais chacun imaginera quelque chose de différent, non, Mère ?

Évidemment. Mais cela ne fait rien ! Ce sera bon pour lui.

(silence)

C'est tout ?

J'avais apporté des questions que l'on m'a posées, mais je crois qu'il est déjà un peu tard (Mère feuillette des questions).

Il y en a une qui est terriblement intellectuelle et que nous laisserons pour une autre fois. Il y en a une autre... qui n'est qu'une apparence, et puis il y en a une troisième qui est intéressante, mais à laquelle il faudrait répondre en détail, et ce soir il est déjà un peu tard.